Lors de la session nationale pour les 25-35 ans organisée par la Commission sociale des évêques de France, à Lille, en avril 2001, Antoine Kerhuel, jésuite alors directeur du CERAS (Centre de recherche et d'action sociales), avait fait un exposé. La revue "Responsables" du MCC (Mouvement chrétien des cadres et dirigeants) en a publié quelques éléments dans son numéro du mois de septembre/octobre 2003. Nous les reproduisons ici.

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Antoine Kerhuel et le CERAS >>

"Enseignement social de l'Eglise" ou "doctrine sociale de l'Eglise" ? C'est l'ensemble des interventions dans lesquelles le pape ou les évêques en assemblée abordent des problèmes de société comme la propriété, le travail, les salaires, l'écologie, le développement, etc.

D'autres traditions chrétiennes, orthodoxes ou protestantes s'expriment aussi sur les questions de société mais, sur un autre mode.

Voici la clé de la doctrine sociale : "La juste conception de la personne humaine, de sa valeur unique, dans la mesure où l'homme est sur la terre la seule créature que Dieu ait voulu pour elle-même" (Gaudium et Spes, 24).

L'élaboration de programmes appartient aux responsables des questions sociales, économiques, politiques culturelles ; mais "le message social de l'Evangile doit être considéré... comme un fondement et une motivation de l'action... il entre en dialogue avec les diverses disciplines qui s'occupent de l'homme" (ibid. 57 59).

Dans quel rôle l'Eglise se trouve-t-elle lorsqu'elle aborde des problèmes de société ?

Elle est dans une position de recherche : découvrir comment, dans la complexité des situations économiques, sociales et politiques, se joue quelque chose de l'accueil de l'Evangile et de son annonce. Le Concile dit : "L'Eglise fait route avec toute l'humanité et partage le sort terrestre du monde; elle est comme le ferment et, pour ainsi dire, l'âme de la société humaine".

Vatican Il parle de l'Eglise en termes "services" et non de "pouvoirs".

Les documents de l'enseignement social de l'Eglise appellent différents niveaux de lecture. Tout d'abord, parce qu'ils n'ont pas la même autorité. Un discours au Conseil de l'Europe, une homélie pour le jubilé des familles, une encyclique... n'ont bien évidemment pas le même statut. Certes tous sont importants mais ils n'engagent pas de la même façon même si tous invitent à la réflexion en vue de l'action.

En outre, le statut de la parole varie à l'intérieur d'un même texte. Un exemple : en 1965, au Concile, la première partie de Gaudium et Spes présente la doctrine de l'Eglise sur l'homme, sur le monde ; la seconde envisage quelques aspects de la vie et de la société contemporaine, avec des éléments contingents.

Enfin les différents textes relèvent de genres littéraires différents.
Exemples en France
o Les analyses de fond, ainsi en 1972, Pour une pratique chrétienne de la politique.
o Les urgences, ainsi en 2001, Nous prenons au sérieux la vie des réfugiés.
o Les exhortations, ainsi sur le chômage, en 1993, Au nom de la dignité humaine.

Rerum novarum sera suivie au cours de tout le XXe siècle d'une dizaine de grandes interventions de Rome, sans compter les apports du Concile. Dans un monde bouleversé par les changements, l'Eglise, s'appuyant sur l'engagement et la réflexion de tous les chrétiens, fournit un ensemble d'éléments propres à nourrir la réflexion et à encourager les engagements au service de l'humanité tout entière.

Cet enseignement social est appelé à bouger du fait des enjeux contemporains : quelle place donner à l'économie dans la réflexion sur la bioéthique (ex. : dans le tiers-monde, le problème des brevets et le sida) ? Quelle régulation pour les mouvements de finance à l'échelle mondiale?

En quoi l'accueil de l'Evangile nous incite-t-il à organiser, ici et maintenant, notre "vivre ensemble" de telle ou telle manière?

La pleine reconnaissance de la dignité de chaque homme, créé à l'image de Dieu.

Le principe de solidarité: chacun doit contribuer au bien commun de la société (refus de l'individualisme social et politique).

Le principe de subsidiarité : ni l'Etat, ni la société ne doivent se substituer à l'initiative et à la responsabilité des personnes et des communautés intermédiaires, au niveau où elles peuvent agir.

La primauté des personnes sur les structures : le système, l'organisation ne sont pas un absolu.

Le système existant est-il conforme ou non à la dignité de l'homme? La liberté est-elle respectée ?

Nous devons refuser le recours systématique à la violence comme voie de libération, mais refuser aussi celle des possédants sur les pauvres, celle de l'arbitraire policier, et agir contre la passivité des pouvoirs publics là où les droits sont violés.

Toute association (ou syndicat) qui promeut la justice sociale par la voie du dialogue et de la concertation sera encouragée (engageons-nous !).

La "résistance passive", style Gandhi ou Martin Luther King, est aussi une voie noble.