Le dialogue islamo-chrétien suscite toujours de vives passions. L'islam, religion née après le christianisme, a des relations complexes avec lui. Selon le Coran, le christianisme fait partie de l'islam : l'islam prétend dire la vérité sur le christianisme. Il se considère comme "le christianisme véritable", c'est-à-dire la continuation authentique de la mission de Jésus, "prophète de l'islam". Le Coran semble particulièrement frappé et scandalisé par la division des chrétiens. Une sourate du Coran invite "les Gens du Livre" (juifs et chrétiens) au dialogue ("Venez à une parole commune entre nous et vous..." S. III, 64 ).

      Pour les chrétiens, l'islam n'a évidemment pas de place dans ses origines pour la simple raison qu'il est né six siècles après le Christ. L'islam constitue d'abord un grand défi : il s'est répandu sur des terres qui, pour la plupart, non seulement étaient chrétiennes mais constituent les terres d'origine du christianisme. Il constitue aussi un défi théologique : comment comprendre et situer cette grande religion qui se veut la vérité du christianisme ?

      Au moyen-âge, dans l'Europe chrétienne, le monde musulman était "l'autre" non-chrétien par excellence, regardé de façon très négative suite aux nombreuses confrontations (cf. les conquêtes musulmanes arrêtées à Poitiers (732), les Croisades (1095-1291) - ce dernier épisode marque l'imaginaire et la mémoire des musulmans encore aujourd'hui).

      Il faudra attendre le XXème siècle pour que l'Eglise Catholique pose un regard positif sur l'islam. La meilleure trace en est le Concile Vatican II (cf. Lumen Gentium, 16 et Nostra Aetate - L'Eglise et les religions non-chrétiennes). La conviction que des non-baptisés de bonne foi puissent être sauvés s'était déjà élaborée un peu plus tôt mais sans égard pour leur religion en tant que telle, presque "malgré" leur appartenance religieuse propre.

      Du côté musulman, il y a un peu moins de difficulté a priori pour admettre un certain regard positif sur le christianisme, vu la place qu'il se donne comme christianisme "authentique". Mais des difficultés demeurent. Certains théologiens musulmans ont exprimé la possibilité pour des non-musulmans de bonne foi et sincères d'être sauvés, surtout s'ils ont été fidèles à l'enseignement des prophètes qu'ils ont pu connaître.

      C'est la deuxième moitié du XXème siècle qui voit paraître une conviction grandissante de l'importance du dialogue inter-religieux en général, et du dialogue islamo-chrétien en particulier. Trois facteurs expliquent notamment ce changement : les missionnaires qui se sont rendus compte qu'une mission authentique exige le respect de l'autre et la reconnaissance de sa religion, le dialogue oecuménique qui a rendu de nombreux chrétiens sensibles au dialogue en général et au dialogue de la religion et de la foi en particulier, le mouvement considérable des migrations qui a mis de nombreuses personnes de religions diverses en rapports de connivence là où ces personnes n'avaient jamais eu de tels rapports avant.

      Il convient de reconnaître que notre façon (catholique) de comprendre le "dialogue" suscite des réactions. En effet, beaucoup de non-chrétiens, et notamment des musulmans, se méfient d'un dialogue qui serait intimement lié à la mission et à l'annonce. Ils ont alors l'impression que le dialogue devient un moyen pour les sortir de leur religion, et qu'un tel dialogue n'est plus vraiment respectueux de l'autre dans sa foi et sa spécificité. "Cette conception du dialogue, comme hameçon de la mission est aujourd'hui l'obstacle majeur pour les échanges confiants, sans arrière-pensées, entre chrétiens et musulmans" explique l'un d'entre eux. Voilà de quoi alimenter les recherches en matière de dialogue islamo-chrétien

      Toutes les initiatives de dialogue ne sont pas venus des chrétiens. Ces dernières années, beaucoup d'initiatives musulmanes ont vu le jour. Citons les grands organismes musulmans internationaux (comme l'Organisation du Congrès Islamique ou la Ligue de Monde Islamique) et aussi des institutions capitales comme l'Azhar.

Texte élaboré à partir de notes prises à une conférence du Père Van Nispen,
non relu par l'auteur.